从狭义的层面上说，体育人文精神是参与主体精神家园的宿主，它对参与主体，尤其是对实践主体和运动主体的思维方式、心理机制、情感世界、价值取向、审美体验、意识表达系统等起着决定性的作用，深刻影响着他们的现实生活和精神生活，它与参与主体的精神升华俱进，但不局限于抽象的精神领域之中。它会主动有效地引导参与主体的各种体育实践活动，并将各种积极的规范落实到现实的实践行为当中。当代中国体育人文精神的构建与和谐社会的发展、中国体育的发展，乃至世界体育文化的发展息息相关，互动共进。
自然，中国当代体育人文精神的构建不能脱离母体文化的思想资源，但应该清醒地认识到以农耕文明为基础生成的中国朴素人文精神有着严重的局限性：“人性本善”理论的悬设性，使儒家的道德心性论往往流于肤浅的道德说教，形成了时时围绕人却处处忽略人的思维怪圈，使中国传统人文文化在实质上具有“伪人文”的倾向；伦理政治的主导性，使中国的人文文化始终以伦理为核心，缺乏对人自身的终极关怀，人始终是五伦关系网络中的虚点，是等级制度中的被动客体；经验化的理性，使中国传统人文精神严重缺乏自然哲学作为人的哲学的根基，使中国人对人性论的理解往往脱离肉身的物质限定而在浮泛的理想层面虚构，对现实的历史的具体的个人与社会的研究不能深入；观念的凝滞性，限定了中国传统文化在近现代的继续发展，形成僵化凝滞的格局，无法应付近现代西方强力文化的挑战，在现代化的浪潮中陷入被动局面。而对西方近现代的人文主义、人本主义又不可能完全进行“拿来”，使之成为构建中国体育人文精神的观念基础，尤其是西方体育文化发展模式带来的愈来愈多的危机已经将西方体育人文精神的缺陷暴露无遗。而以反思现代化、重写现代性为主旨的后现代主义思潮随着全球化的进程越来越深入地进入到各个国家和民族，并不断地蚀解着一些国家的文化意识形态基石，使其在发展模式的选择上犹豫不定、举步为艰，体育文化作为一种下位文化更无法从容地选择正确的发展道路。
综上所述，“抽象地讨论或衡量一种文化的价值没有实质性的意义，文化作为人的生存方式的系统化有其工具性，当一种生存方式不再适合自然环境和人文环境时，其改变是必然的，否则就会被毫不留情地淘汰。”2因此，首先，我们要辨正地看待从中国传统文化与传统人文精神中汲取营养的问题。吸收、保留或改造的关键，是要从“中国体育文化发展”这一特定的理论立场和现实环境出发作具体分析。其次，面对中国体育文化持续发展纷繁复杂的思想资源和观念背景，中国当代体育人文精神的构建要以唯物史观作为指导，按照社会哲学的基本方法和原则，综合研究古今中外的有关思想资料，不断吸收人类文明的精华，尤其是要注意那些在中国本土文化建设进程中萌芽、成长起来的现代意识、现代观念、现代机制等。最后，中国当代体育人文精神的构建不能单纯地从思想资料出发进行纯粹抽象的概念演绎，否则不免会落入空洞的漩涡之中。(下回分解体育人文精神的基本内涵)

谢谢楼主的原创文章!
我当初也准备写《论体育的人文精神》一文,但是,后来发现,说到"人文",就根本无法下笔.
因为，中西的人文精神,是两个不同的天地,更不可以将西方的价值观念用来评判中国古代人文精神的价值…

关于,中西文化的冲突,中国现代化转型所遇到的重重困境.我认为,还是得从文化的源头，寻找新的切入点,以解决时代的问题.
我主张，从"身体"观的角度探寻两种文化完全不同的文化价值…

附:  我对     《"身心观"与中西文化超越属性》    的思考

  西方文化的脉络自古希腊开始，便＂乏善＂．所谓＂乏善＂，就是无以＂修身＂．无以修身，人欲狂张，情理冲突，主体分裂… 即理性/非理性的对抗…而"游戏",无非是起到一种外在愈合的作用罢了.

   中国传统人格理论的精粹是“内圣外王”，各家各派均以其作为
人格设计的基本架构和理想目标.内圣外王问题还隐含着中华文化的内在超越性.而起点,在于"修身".

   对体育哲学的考察,使我无意间触及到中西文化冲突的源头…"身心观"的研究"有助于理解古人的自我认知和世界把握,有助于理解中国文化的当代困境、转型与更新."


   "身心观",关系到知情意行…涉及到文化的方方面面.而体育哲学的中心问题,也入了这"身心"的魔圈.

[ 本帖最后由 上善若水 于 2007-2-13 03:52 AM 编辑 ]

这样的文章有些太大了！

我理解的学术研究:曲径通幽处,别有洞天.
                    — 周彬