中、西体育文化比较
摘要：本文着重对中、西方体育文化进行比较，旨在汲取西方体育文化的精华，为民族体育文化找到一个有效的生存和发展空间。
关键词：西方体育文化 民族体育文化 比较 发展
中国民族体育文化和西方体育文化是人类历史长河中形成的两种不同的价值体系和文化形态，二者是世界体育文化中两只艳丽的奇葩。两者虽然形成的体系、形态和内涵不同，但都属于人类共同的财富。西方体育文化是以现代奥林匹克文化为代表的一种文化形态，它是欧洲资本主义市场经济的产物。百余年来，它随着西方大工业和市场经济体制的产生发展而逐渐成熟起来。中国民族体育文化是在世界上最具有浓厚文化底蕴的国度形成、发展起来的。中国悠久的历史文明赋予了它厚重的文化内涵。它集多民族运动之精华，形成为一种可闻、可见、可触摸的传统实体，以及与这实体相适应的体育思想意识和哲学背景。今天，中国民族体育文化虽然整体上已经落后与西方体育文化，但其深厚的文化内涵必将使其在未来的世纪中找到一个有力的生存和发展的支点。因为体育文化是一种不拒绝任何人的，可以超越任何国界、地域的文化形态。它同任何事物的发展规律一样，必然要经历一个从无到有，从自身单一发展到汲取其它物质精华而实现完善发展的过程。中国加入“WTO”，为民族体育文化的提供了一个大发展的契机。我们将以更加宽广的胸襟接纳以奥林匹克文化为代表的西方体育文化。两者在更为开放的中国，必然将出现更为猛烈的大碰撞。而在这样一个碰撞过程中，必然酝酿着中西体育文化的大交融——“和合”，共同实现自身的完善和发展。
1.中、西体育文化比较
体育文化是一个外来的概念，所对应的英文是Physical Culture，各国学者在不同的时期对其有着不同的定义。尤其是进入21世纪后，人们对体育文化的理解更朝着多元化的方向发展。在我国有的学者把他译为‘身体文化’。本文所运用的‘体育文化’概念是指：以身体练习为媒介，以增强人们的体质、增进人们的健康为主要目的的各种体育范畴、规律、制度、精神和物质设施的总和。其本质上是一种以最广大人民群众生存、享受、发展需要为出发点、归宿点和最高价值目标的人文化形态。它是整个社会文化系统中的一个子系统。
1.1西方体育文化
西方体育文化是源于古希腊奥林匹克文化、意大利、罗马体育文化并以其为代表的一种文化形态。它产生于欧洲，是西方近代工业革命和科技革命的产物，其形成的哲学基础是新教伦理中的“天人相对”“天人有别”。它强调人的自我价值的实现，追求与环境和自身的竞争，崇尚不断达到目标而又不断地超越过去。因而西方体育文化注重高水平竞技体育的技术、战术和训练方法的研究，强调体格和肌肉的强健。其特质表现为：①以商品生产和商品交换为经济基础的欧洲文化为底蕴，主张“天人有别”“天人相对”的生命观以及竞争、超越、对抗的运动观。这种竞争和超越的理念，在奥运会上表现得淋漓尽致。②以宗教及自然科学为文化基础的竞技重视人的价值，采取开放的、民主的娱乐观。③宗教、神学严重桎梏了学校体育的发展。宗教、神学奴役着人们的思想，其目的是为了把更多的人“教化”为供他们驱使的工具。因此，它们不可能让和其宗旨相背的学校体育有大的发展。④中世纪后产生了越来越多的竞技运动项目种类和体系。这些项目因其的通俗性、大众性，而被世界上各个国家所接受，吸引着地球上大多数人参与其中。人们乐此不疲的强健着身体，愉悦着心情。
1.2中国民族体育文化
中国民族体育文化是大陆（主要指黄河流域）农业文化的产物。它以儒家“天人合一”“身心一元”、道家“各安天命、无为而治”、佛教的“克己复礼”为哲学基础，以“仁”为核心思想、以保健性、表演性为基本模式，以崇尚人的内在气质、品格、精神修养为价值取向的一种文化形态。其特质表现为：①以黄河流域农业文化为底蕴，主张天人合一、顺应自然的生命观，以及正心、诚意、修身、养性的运动观。其代表产物是气功、导引养生术。②以封建宗法制度及伦理道德为文化基础的运动多重视其政治、伦理价值，采取谨慎的嬉戏观、娱乐观，注重活动的个体性、技艺性和表演性。因此，在两千多年的封建社会中民族体育始终是一种依附的文化形态，在任何朝代它都处于一个“边缘体育”的状态。③重文轻武的儒家文化扼杀了学校体育的发展。在长达两千年的封建社会里，由于封建社会统治阶级独尊儒术，重文轻武，学校体育一直得不到充分的重视。他们的目的是要培养出“充分服从主子的奴才”，因此他们不可能通过学校体育来培养出具有平等、民主思想的人。④等级森严的礼系观和嬉戏观。礼系观和嬉戏观是对中国民族体育文化的发展影响最深刻的两种思想。前者把体育运动纳入到道德培养和教化民心的轨道上。要求体育只能在“礼”的节制下发展。后者将体育运动归为人们宴响之余、闲暇之时的娱乐节目。这两种思想虽然使民族体育有了更深层次的文化内涵，但它们在本质上是不重视体育的社会地位的，而且压抑了体育运动的竞争性，使民族体育最终没有演化为一种形式化的、具有较强竞争性的游戏。⑤宋代以后，除了在内忧外患之中产生了武术文化（这种武术文化重派系，重嫡传，常有传男不传女之说）外，再没有什么其他的成果。宋代以后，由于长期以来封建社会超稳定的社会结构以及农业生产的亚节奏生活方式和思维方式，形成了人们安于现状、盲目尊大的意识，加之社会逐渐进入内忧外患的战乱之中，不仅再没有形成什么项目，而且以前的一些对抗性强、竞争性强的项目也逐渐的消失了。
1.3中、西体育文化的异同点
由于两者形成和发展的背景存在较大的差异，自然也就形成了两者现实形态和内涵的巨大差异。主要表现为：
一、价值观取向的差异。⑴西方体育文化讲求价值、进取、极端（敢、强、险、异）。中国体育文化讲求礼让、宽厚、平和，主张人的身体要寓精神、气质之中。强调人是由“气”组成的，“气聚”则人存，“气散”则人亡。⑵西方体育价值观强调“身体”“精神”的和谐统一，强调人的“力”与“美”，更注重指向对人体的塑造和培养。中国体育也强调“身体”“精神”的统一，但更看重通过有形的身体活动来促成无形精神的升华，实现理想人格的塑造。其作用主要不在人体，对身体的发展并不作过高的要求，仅仅以养护生命、祛病、防病和延年益寿为主，注意保健养生和健康生命。⑶西方体育文化注重外在空间的发展，注重对人体外形的称颂，强调身体的外部运动。在他们看来，人和客观对象始终处于一种对立状态，人要获得自由幸福，就必须克服这种矛盾，征服客观对象。而要征服对象，人自身就必须是对象的强者。而知识、肌肉健美、体格健壮就是强者的标志。中国民族体育注重内在空间的发展，讲究松、静结合，强调“形随神游”、“澄心如镜”、“静悟天机”。外部动作缓慢且要动静结合，以“境界”“内涵”论高低，不注重身体肌肉的健美和体格的强壮，而是注重人的“精”、“气”、“神”、“性”。
二、本质和表现形式的差异。⑴竞争是西方体育运动的灵魂。他们强调更高、更快、更强，强调超越自然、极限。在他们看来，竞技场上的结果、成绩、名次直接影响到做人的价值以及人本身的尊严，成绩的好坏是他一生成功与否的标志，成功与失败是两种完全不同的东西。“驱病健体”是中国民族体育的根本出发点。其注重“在宁静、冥想中悟道”，强调人与自然的和谐统一。无论胜负都是对人的一种历练，都可以对人格的完善起到促进作用。⑵西方体育动作多讲究自然性。尽量要求动作的舒展、自然。并强调要用大肌肉群参与动作的完成。中国体育则多强调非自然性。基本上采用的是和人正常姿势相悖的动作（主要原因是由于长期的农业耕种使得人们某些肌肉群负担过重）。多模仿动物，动作以圆形、环形、球形、向心形为主。强调小肌肉群、小关节参与动作的完成。⑶以自然科学知识、人文科学知识为基础发展起来的西方体育文化科学性、民主性较强，逐渐形成为一种“情人”式（浪漫欢快）的文化。以封建文化中的神秘文化为基础发展起来的中国民族体育文化神秘、严谨、庄重、等级深严，逐渐形成为一种“兄长”式的文化。人们常以帝王和宫廷贵族的喜好为主要标准来判断事物（包括民族体育）的好坏。⑷西方大多体育项目都对规则、场地、器材做出严格的规定，注重对人体解剖结构和生理机能的研究。并逐渐形成了一套较为独立的、科学的、规范的体育理论体系。中国民族体育项目一般没有严格规则的限制，过多是讲求套路、功法，注重休闲、养生，和其他社会文化缺乏必要的、内在的联系，没有形成具有中国特色的民族体育理论体系。
三、两者的共同点。中国民族体育文化中的民本思想、和平思想与西方体育文化是一脉相承的。民族体育文化承袭了中国文化中的“以民为本”的思想，并受它的影响形成了贵和持中、和谐统一的体育精神。这一点和奥林匹克所倡导的宗旨——体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的和平社会；奥林匹克的精神——以友谊、团结和公平促进相互了解，是完全契合的。
综上所述，体育文化的主体是人，最终服务的对象也是人。西方体育文化讲求“个体”、超越、竞争。体育文化讲求“整体”、中庸、和谐。从人类发展、完善的角度来看，二者各有优劣，前者使人成为对象的强者,同时又是自我面前的弱者；后者为自我面前的强者，又是对象前的弱者。一外一内，一刚一柔。两者有机结合可以充分挖掘人的潜力，进一步促进人的发展。从人类体育文化发展的角度来看，世界体育文化从此有了更深刻、更丰富的内涵。二者有机结合是中国民族体育文化的幸事，亦是世界体育文化的幸事。
2.“入世”后，“和合”是民族体育文化发展的唯一出路
西方体育文化在工业革命后，以席卷之势走向世界，与此同时也给各国民族体育文化带来了剧烈的冲击。面对“入世”的机遇和挑战，中国民族体育文化有理由，也必须积极应对西方体育文化的冲击，为自身的发展找到一个支撑点。
“和合”是指自然、社会、人际、心灵、文明（文化）中诸多形相、无形相的互相冲突、融合，与在冲突和融合的动态过程中诸多形相、无形相和合为新结构方式、新事物、新生命的总合。中国民族体育文化只有在化解、协调现代西方体育文化所面临的冲突和危机中，发挥出自己独特的巨大魅力和价值，才能获得世人的认同，才能真正的走向世界和走向现代化。这就是说，中国民族体育文化的世界化与现代化，实质上是一而二、二而一的问题。要实现中国民族体育文化的发展就需要文化的转生。转生的主旨是中国民族体育文化的人文精神，这个精神的生命智慧，便是和合学。它既是民族精神生命智慧转生的转生者，也是中国民族体育文化整体性、结构性、有机转生的载体。它不是某一文化机械的、简单的转生，而是“融突”和合的转生。这种转生是中国民族体育文化创造性再生的延续，而不是民族体育文化原封不动的单传；它内在于中国民族体育文化人文精神的蕴涵，又超越中国民族体育文化人文精神固有的意蕴。具体而言，第一，差分与和生。和合就是差分，只有差分才能回应和合是如何进行的。差分就是要将民族体育文化化为多元联系的各个部分（存相），为“和生”出新的事物和结构做好准备。按照一般文化的构成，我们可以将民族体育文化差分成三个部分：①外层“物质层面”即：民族体育作为人们对象化劳动的产物所形成全部外在的物质；②中层“科学层面”即：隐藏在民族体育文化外层物质里的人的思想、感情和意志，以及人类精神产品之非物质形式的对象化，如社会制度、组织等；③核心层面“文化心理状态”即：民族体育文化所蕴涵的价值观念、思维方式、审美趣味、道德情操、宗教情绪、民族性格等等。第二，存相与式能。差分出民族体育文化的三个部分（存相），必然要汲取西方体育文化中的精髓，因而必然形成了冲突，冲突就需要互补，由互补最终形成式能。式能是指存相的方式及种种潜能，亦指存相所涵蕴的潜能方式或潜能结构。潜能结构或潜能方式在种种冲突中互补，并形成一种式能——转换或走向和谐有序。存相最终的殊途同归，便是式能展现为民族体育文化的和合。式能中的“能”是无限的、积极的，是民族体育文化差分存相发展的动力和生力。第三，冲突和融合。冲突既是事物之间的冲突，也是事物内部的冲突。冲突是式能的存相方式（潜能结构和潜能方式）在现实中的碰撞，它要打破民族体育文化原有的秩序结构和秩序方式。冲突的过程实际上是民族体育文化适应性逐渐增强的过程，它的背后酝酿着更深层次冲突。融合是指对民族体育文化的秩序、结构、方式进行重建的过程。融合是指将民族体育文化差分的诸多形相（物质层面）、无形相（科学和核心层面），在其差分或继存过程中，它们各自的生命潜能、力量、特质、价值均有赖于西方体育文化精髓的积聚、渗透、补充和支援。融合在冲突的过程中实现，是冲突的果或表现的结构方式。融合是既有结构方式打散以后的重新凝聚，标志着新结构方式或方式结构的化生。和合包容了冲突和融合，作为冲突融合的和合体，是一种提升，使原来的冲突融合进入一个新的领域或境界；冲突也只有新的和合体中，才能继续发展和获得价值。冲突若不走向融合，冲突便毫无所成，只有负面的价值和意义，故冲突需要融合来肯定和认可；融合若无冲突，就无所谓融合，融合的正面价值和意义，亦无所肯定和定位。
综上所述，民族体育文化的和合是一个复杂的过程，它不仅要求要对我们民族体育文化的精髓有深刻的认识，而且要求要对西方体育文化有全面的了解。而在切实的和合过程中每一位体育工作者要谨记：我们接受、吸纳西方体育文化，决不是要把民族界墙拆掉或是“全盘西化”。对西方体育文化的吸纳必须昂扬中国民族体育文化的主体性，要坚持以我为主、为我所用的原则，根据中国民族体育文化发展的客观需要和内在要求来选拣、吸纳西方体育文化，要将西方体育文化“和民族的特点相结合”，改造出中国自己的、有独特的民族风格的体育文化。如果我们不加考虑的把西方体育文化全部移植到民族体育文化当中，那么我们就失掉了民族体育文化的根本，这不是对民族体育文化的发展，而是民族体育文化的毁灭。
结束语
中国民族体育在新的历史背景下，被赋予了更深刻的内涵。在世界体育文化更为多元化的今天，民体育文化积极应对西方体育文化的冲击并以此为契机实现中西体育文化的交融，这是造福人类、福泽后代的一件大事。它不仅是中国民族体育文化实现自我发展的需要，也是“清洗”世界体育文化中的污垢使世界体育文化进入一个新纪元的需要。
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