中国古代体育的现代化转型(思索录)
关于中国古代的思维方式,善 过去的思考:
1、有关阴阳:西方文化的思维模式是典型的"因果"思维,而中国传统文化的思维模式可谓为"阴阳"思维;
《黄帝内经》有云:"阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本."这不仅是独特的中医理论思维.大家都知道中医的"经络"学说至今也没找到西方解剖学的依据,但却在东方世界长期的实践中广泛运用.
中国传统文化的精髓,可用"天人合一"一词来概括.这种"天人合一"始自《周易》的"阴阳"观念.天地之"阴阳"与人体的"阴阳"有着千丝万缕的对应关系."《春秋繁露·俞序》有云:"天有阴阳,人亦有阴阳",老子也说:"万物负阴抱阳,冲气以为和"…儒家的"致中和"、"道中庸"…
无论是天伦、人伦…中国传统文化对"阴阳"思维的广泛应用,是不可忽视的.
且"天人合一"发展到"天人感应",无论是儒家的修身之说抑或中国传统武术中的"身体"哲学,中国文化的"身体思维"哲学有着渊博而广泛的学科基础.近年来,文化研究领域对"身体"文化的问题日益关注,但是其切入仍乏"多元".体育领域对"身体"思维的探讨,才刚刚开始…
2、有关科学:现代化带来了人类物质世界的一元化,但人类精神领域是多元的.这种"多元",即表现为经济全球化与文化多元的时代走向,也反映了"科学"的多元化,中西文化不同的思维模式必然导致不同的"科学模式",如果用西方科学来度量中国传统体育,只能使其传统体育走向"不伦不类"的发展…今天的时代,中国文化转型中重重困难,都始于时代对"文化多元"的诉求.
我认为,不仅中国文化需要重新整合,西方世界的文化也在经历重新的整合过程,即世界文化的一体多元化发展。(但让人悲哀的是,中国传统文化的振兴与参与世界文明创新的脚步却在当代迟缓了.这与我们对自身民族文化的文化价值的彷徨与不确定心理不无关系.)
3、何为道?
哲学是关于探求生命根本的学说.关于"终极问题",中西方的处理方式是迥然的. "道可道,非常道;名可名,非常名".天地源于"无"、"空".既然如此,为什么还去追问呢?"常无,欲观其妙;常有,欲观其徼."用言语是无法追寻与探求"根本"的,不如静观天地,感悟其妙.在此意境中,回到万物的根本.
4、促进中国传统体育的现代化转型 为了探询中国传统体育文化的现代化转型问题,学生一直在自觉地研读国学.如何确立中华民族传统体育的独特的文化身份呢?进而以它者形象进行与西方体育"平等"对话的空间呢?我一直为此困惑着!因为我们自身还匮乏与西方"平等"对话的条件与基础!而中国传统体育的文化自觉与文化更新,须要学者站立于更加宏大的时代背景中. 我认为,探询中国传统体育文化的现代化转型之途,还是得从文化的源头,寻找新的切入点,以解决时代的问题.
我主张,从"身体"观的角度探寻两种文化完全不同的文化价值…
5、境界、体悟-物我两忘-无我之境(驱除工具心…)
"绝圣弃智"、身体修行、无我之境,才是庄子的最高境界.
人类文明的繁荣依托于对工具的使用与创新…但工具也分割了人性.所以,中国古文化,一开始就慎重把握对"工具"使用的"度".
"山气日夕佳,飞鸟相与还。此中有真意,欲辩以忘言。”
6、转型中的中国,正在呼唤一种科学的理性主义文化.一种外在的超越属性浸润于日常生活中.科学理性始终都是一把双刃剑,被消费的普罗米修斯,其现象将更加悲恸…或者,捂着心抱着上帝的脚,求上帝来宽恕罪恶的个体.理性文化始终有着一种形而上的宗教气息,柏拉图说,智慧是属于神的…惟有神爱能拯救世人.还是,应该回到庄子的故里,在的美学意境中,求得人心的安宁呢?
“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚。”— 林则徐
上善若水,厚德载物.(无为而无不为)
转型时代,中国最迫切而深重的问题,应该是道德建设的问题.(学生还注意到传统武术的武德…)
[ 本帖最后由 上善若水 于 2007-12-28 12:58 PM 编辑 ]