中西文化的差异在于：中国倾向于用一种动态的眼光来看待世界，而西方则倾向于用一种静态的眼光来看待世界。表现在：
1、不同的世界观：
中国最早的经典《易经》就是讲述变化的道理的，中国的建筑、医药、社会生活的很多方面的理论、以及以后的诸子百家都深受其影响，这种影响使得人们倾向于把世界的最根本的特征看成是不断的运动，看成是“二”即阴阳。虽然道家讲“道生一，一生二”之类，但这个“道”也是个“生生不息”的东西，也是动态的。对这样一个动态的“道”的把握，似乎只能心悟，很难言说。
西方则倾向于把世界看成是一个确定的、静态的对象，世界的本源是“一”，无论这个一是“上帝”也好，是“绝对精神”也好，是“生命意志”也好，总之它是一个确定的、静态的、可以证明其存在的东西。
2、不同的思维方式：
这种把世界的本质特征看成是运动的世界观，使得中国文化在思维上倾向于：
2.1、注重从整体的而不是局部的方面去思考问题；
2.2、注重用联系的而不是孤立的割裂的眼光看待问题；
2.3、善于笼统的概括而拙于精细的分析；
2.4、醉心于心悟而藐视实证。
西方文化在思维上则更注重局部和个体，注重分析和实证，往往用一种孤立、分裂的眼光去看待事物，这种静态的思维方式有时表现出惊人的机械性、直线性，呆板而缺乏整体感。
3、不同的认识特点：
不同的世界观和思维方式，造成了不同的认识特点：
3.1、把世界的根本特征看成是运动，把世界的本源看成是运动中的统一（阴阳合抱图），从根本上取消了上帝的位置，它也符合现代科学的发现，所以中国文化具有“理性”的特征。
3.2、把世界看得过于动态，忽视了抽象确定性（绝对精神）的存在，导致在认识上一切以现世的实用为目标，结果在认识领域实用主义占据了主导地位。无论是诸子百家的学说还是中国古代的科技进步，主要表现为各种各样的“术”，而不是形而上的抽象理论。“实用”是中国文化的另一特征。（“实用理性”是李泽厚先生对中国文化的概括，我只是借用）
有人讲科学产生于对上帝的追寻，我觉得很有道理，中国文化虽然理性，但“庸俗的实用主义（顾淮语）”的过分泛滥使得中国没能产生出科学。
3.3、注重整体、而忽视了个体。比方说中药的治疗就是一种整体对整体的方式。
有人说谁要能解释清楚中国的经济改革，谁就能获得诺贝尔的经济学奖，我总觉得着就像用西药原理去解释中药的有效性一样，中国的改革方法最初表面看只是一些经济手段，但实际上影响很多，它是一种整体对整体的效果，你很难仅从经济方面解释清楚。
3.4、注重事物之间的相互关系，忽视了个体的独立性。中国文化在社会领域表现为更注重伦理，而不尊重个体个性。有人讲中国文化是道德文化，不太确切吧？
3.5、运动中所追求的最高境界就是保持稳定、保持平衡、保持相对静止，这就是运动中的美。儒家讲“中庸”，道家讲“无为”，大概追求的就是这种美。 对“中庸”的过分追求，导致“保守”；对“无为”的过分热衷，导致“懦弱”。 西方的认识特点则相反，是一维的、直线型的，容易陷入极端。
