[转贴]儒门金句：君子不器
君子不器。
——《论语·为政》
【如是】
君子不是工具。
【我闻】
儒家的这个说法是从其尊重人性的核心引发出来的。历史上，无论这个社会有什么样的阶层，有什么样的分工，儒家始终强调人的完整性，既反对人自我认同为工具，也不允许任何人、任何势力把人当工具对待。
人，工具；人，在堕落。
现代社会分工日益细密，人的工具感也越来越强烈。当你处在为功利而全力以赴、斗智斗勇的人群中的时候，会感到如同置身在一只只呲牙咧嘴的斗兽之间。
君子不器！这来自灵台的悠远声音，催我们从噩梦里醒来。
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[下载]《如是我闻 儒学讲座》系列--4
子曰：君子不器。
——《论语·为政》
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这次讲的是在原来《儒门金句》基础上的补充。
“君子不器”，需要警惕的是除了外在的压力，人自己也有这方面的倾向，也会轻易地往“器”这个方向去走，使自己的生命“器化”。《论语·公冶长》记载，子贡问孔子：“赐也何如？”孔子说：“汝器也”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也”。子贡天资高明，自己也没有想到自己会往器这个方向发展，是夫子把这个问题点出来了。这是个非常重要的问题，它说明一个人的形上性很难开启出来，难怪子贡会感叹“夫子之性与天道，不可得而闻也”（《论语·公冶长》））。一个人尤其是有了一点才能之后，他是对自己的一个认可，认为如此自己才实现了自己的价值。这个时候，同时就有一个危险，就不容易往上走。人的极点也就随之产生出来了，很容易使自己“器化”。这个不是说不再能拓展自己的才能，而是说人生的境界不容易再进一步提高。这对儒者是非常严重的问题。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”（《周易·系辞上》）。这个“器”之上的“道”对儒者至关重要。否则，即使表现出卓越的才能，仍然是“器”，是“形而下”。像夫子说子贡为瑚琏，瑚琏也是“器”。生活中，不乏这样的经验。比较有才能的人自己的才能如此往往很满意，同时他的境界容易在这上面驻下来，提不上去。而你作为一个旁观者，或者是朋友，或者是师长，当你提出 “君子不器”的时候，他不一定能听进去，不一定赞成你，因为这时候他正是有成就感的时候，很可能你在“器”上的本事还不如他。在“器”的层面上，在他自己所处的位置，他是优秀的人，你确实不如他。这种自满就常常会阻碍对“道”的体认。（有人问“道和道德是否一回事”。）这里讲的“道”还不是道德问题，是讲一个人对他本性的认识. “道”和“道德”不是一回事，尽管二者有关联，夫子讲“朝闻道夕死可矣”,夫子并没有讲“朝闻‘道德’夕死可矣”，显然“道”的层面更加具有终极的意义。
具备某些才能，才可称为“器”。在现实生活中，这样的人还是很有作为的，往往能够建功立业。可是即使是这样，他是不是还缺点什么？也许有人说他不缺，他自己也不觉得缺，他认为实现了自己的价值，有了自己轰轰烈烈的事业。这就是绝大多数人的认识程度。但孔子对这个是有警示的，夫子讲“汝，器也”，你这样做不够，你还缺东西，缺很重要的东西，你的生命还应该提升到另一层境界，而不是说你不该这么做。这是儒家，也是我们传统文化极见精神的地方。在形而下的境界上是难以理解形而上高度的。
那么，致力于形而上的道，是不是要和形而下的器分开呢？绝对不是。二者人都需要。儒者把它们完美地统一在生命中。
现代人理解这个很吃力。几乎没有理解力。这是非常遗憾的事情。
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注：根据如是我闻儒学系列讲座录音资料整理
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君子不器.《论语—为政》(君子不哭,君子不气.)
在《论语—子路》中，孔子有这样一句“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
在《论语—微子》中，周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”
可见器与备是相对应的两面。器是不全用，取其一长处。备是十美之质，无所不可及。
在《论语—卫灵公》中，孔子说：“君子不可小知而可大受也；小人不可大受而可小知也。”
对此，直接受业于孔子门下的子夏体会是“百工居肆以成其事，君子学以致用其道。”“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”《论语—子张》
君子不器。是指立志为君子，具有弘毅、笃定、坚韧不拔、死而后已精神的人，对自己的一种形上、形中、形下的皆尽善的要求。具备如此良好素质的君子，放置任何一处皆呈现最有效的一面。达巷党人赞孔子就说：“大哉孔子！博学而无所成名。”这种博不是杂，而是经过“叩其两端”而竭焉，是致知在格物的了然于胸。如此，君子怎么会困于器？
其实这是两种概念。一是对已的不懈要求提升，一是对他人不可“求全责备”。
“君子不器！这来自灵台的悠远声音，催我们从噩梦里醒来。”（如是我闻）
其实这里催的是立志为时代精英之士。是在呼吁内省。
（吾一日一省吾身：为学不懈乎？）
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