谈“哲学”的“用处” ——叶 秀 山
谈“哲学”的“用处”
叶 秀 山
常常遇到这样一个问题：“哲学”不管吃，不管穿，还有什么用处？
这个问题使我想起庄子的一则寓言。一天惠子向庄子抱怨，说他有一棵叫樗的大树，因为太大了，木匠无法下手，所以工匠们连看都不看他一眼，真是大而无用。庄子说，你这棵树因其太大，而不受斤斧之砍伐，没有人加害于它，有什么可抱怨呢。
这个寓言很有意思。庄子的意思是说，小有小的用处，大有大的用处。参天的大树不宜做桌椅板凳，即使有下手处，也不能“大材小用”，但庄子说，你可以“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，沐浴于这棵大树之下的情趣，不是高级沙发所能代替的。
我想，包括“哲学”在内的“文化”产品正象那参天的大树一样，其真实价值，不在其有“小用”，而在其有“大用”。
这样说，并没有轻视“小用”的意思。人们的衣食住行当然是很基本的，对人的生活来说，是必不可少的。只是说，人的生活是复杂的，不见得吃不得、用不得的东西就没有价值。人不仅需要物质食粮，而且需要精神食粮。说精神方面的价值“大”，是因为它比物质方面的价值更长久，更深远。“大树”比“小树”的命长，是庄子说的“大年”。
“大树”之所以得享“大年”，在于它没有“眼前”的用处。一切没有眼前用处的东西，都能得到更为长久的“保存”。“原始森林”未曾开发，它“保存”下来了；日月星辰尚未曾被利用，它们似乎为“永恒”。长城不再有防御作用，故宫不再住人，都成了“文物”“古迹”，供人游览（逍遥）瞻仰，为此而禁卫森严地保护着。
不过，大树之所以未被用，不是因为它真的无用，而是因为它太大，工匠们“奈何不了”它，只好“由”它去了 。然而，时至今日，惠子那棵樗树，在掌握了高科技的现代人们的眼里，也还是一个“小玩意”，或许早已派上了什么用场了。不要说树，就是那日月星辰、洪荒大漠，不都正在被人们开发着么？
人的科技的力量太大了，人的机巧也太高超了，樗树被砍伐了，那不能吃不能用的“文物”，也进入了商品市场，将它“拍卖”出去，转化成货币，于是也成了能吃、能用的了。据说这叫让“文物”“活”起来。
“文化”产品进入市场这是市场经济的必然结果，就象科技的发展必定要向日月星辰、大漠荒原进军一样；再说，“文化人”也要“谋生”，以自己的产品来换取温饱，也是天经地义的事，何况，“物质的刺激”也会促进一下“文化”本身的发展，就象市场促进物质生产一样。这里所要“提醒”的乃是“文化”拥有自身的价值，就象“自然”也有其自身的价值一样，在“开发”的同时，我们应注意“保存”它们的自身价值，而如真的损害了各自的固有价值，则会失去“平衡”——“生态平衡”和“文化平衡”。“文化”和“自然”的自身价值，就是所谓的“大用”。
人的求知和控制自然的欲望是无穷的，但是实际的程度上都是有限的。人不是全知全能的。这样，在人和自然的关系中，总要有那“让它去”，“由它去”的这一层面。惠子的那棵大树，在那个时代的工匠说，只能“由它去”。
“由它去”、“让它去”的态度，是一种“无为”的态度，也是一种“自由”的态度。这种态度倒也不完全是消极的，因为摆脱了直接实用功利的态度，往往能使“自然”的对象成为“文化”的对象，使“自然”成为“美”，使“自然之物”成为“文化之物”（文物）。这样，我想也就是海德格尔所说的Sein- Lassen，“使”（让、令、由）其“存在”，而海德格尔认为这就是“自由”。人对“自然”不采取直接功利态度，而采取“自由”的态度，于是一切“存在者”（Seiende）就成为Sein；“自然”就成为“历史”、“人文”。海德格尔批评现代社会中“控制”思想的泛滥，称之为“存在”的“遗忘”。所谓“存在”的遗忘就是“历史”的遗忘，“人文”的遗忘，也就是只顾眼前利益，不顾长久的利益，只顾“小用”，不顾“大用”。
在“大用”的遗忘中，“哲学”有一种特殊的“提醒”作用。
一方面，“哲学”（的著作）在“小用”方面一无可取。它不但不管吃，不管用，而且那种“文化”产品中可以存有的“娱乐”、“清闲”（逍遥）的作用都因其过于艰深而大为减色。“哲学”有一个“科学”的体系，掌握起来也不很容易。谈哲学书不同于听音乐、观赏绘画雕塑、看电影，也不象谈小说和诗，更不是游览名山大川。古刹断垣。这给哲学书藉进入市场带来了很大的难度。哲学家只得以“安贫乐道”来自我解嘲。“哲学”未必“贫困”，但“哲学家“大都“贫困”。
然而”哲学家“堪以自慰的是他研究的“对象”却正是那永远砍伐不了的“长青大树”，而以只有“大用”并无“小用”为自豪。因为其它的文化“产品”，多多少少会有点“小用”，似乎只有“哲学”，它的“小用”小到了可以忽略不计，所以它只有“大用”。
“哲学”，就其传统看，研究“无限”。“无限”大的“树”在原则上不可能有任何手段所——包括将收来最先进的高科技——来将其砍伐的，“无限”不可分割，因而它得以永久“保存”，而享其“大年”。
“无限”为“不受限制”，为“自由”。“哲学”正是以“自由”的态度来对待万事万物，在有限的事物中保持着“无限”，在功利和世界中保持着理性的、清醒的态度，也就是说，不执着于万物的“小用”，而着眼于事物的“大用”。
人们常说，“画饼不能充饥”，梵高笔下的“鞋”也不能穿，但却比实际的鞋有更大的意义，更大的用处。实际的鞋穿破了就会被扔掉，所谓“弃之如敝履”是也；但梵高画“鞋”却具有永久的价值。康德将这种艺术欣赏的态度叫做“无功利性”（disinterest - ed），其实，事物一旦摆脱眼前实用的“小功利”，自会“显现”出那更为久远的“大功利”。
“哲学”对自身的“大用”要有信心，在日益发达的“小用”世界中多一种洞察力，要在那现实的、功利的世界中，更清醒地、更坚定地保持着世界的“大用”，而不必象古人那样，将“大用”植在那“无何有之乡”。
