体育主导思想争金夺银，完善举国体制，举全国之人力物力拿金牌，而且只有奥运会金牌，银牌和世锦赛金牌都不值钱。
体育人文精神是展现体育对人的生存意义和价值的终极关怀，回归以人为本的体育世界。实践中体现在全民健身运动上，国外叫sport for all，中国体育如何为人人？

当初,我对中西体育文化迥异的人文精神,非常困惑.
而衣俊卿的<文化哲学>便为我理清了许多思路.

楼主的问题:后面部分指向的是"终极目标".是一个体育文化从自发、自觉、自在的过程.
这是谭老师的创见.
我认为老师的思想确实能解决很多问题.
:)

“体育主导思想争金夺银，完善举国体制，举全国之人力物力拿金牌，而且只有奥运会金牌，银牌和世锦赛金牌都不值钱。”为了批判现状也不能如此歪曲事实阿！
所谓的这种“体育主导思想”从未在中国体育学术界占据主流地位，而且上述歪论一直为体育学术所批判，这怎么可以说成是体育主导思想呢？
而且作为一名体育人，很显然都清楚这是竞技体育这一特定领域的现状，除此外还有军队体育、学校体育和社会体育呢？解释对象的片面性，同样反正了这种体育主导思想论的错误。
“体育人文精神是展现体育对人的生存意义和价值的终极关怀，回归以人为本的体育世界。”这点自无异议，问题是实践中真的仅“体现在全民健身运动上，国外叫sport for all”，那古希腊雅典岂无体育，更无论体育人文精神了？
sport for all 虽然比“social sport ”这种洋不洋土不土的奇怪语词正当多了，但是他和我们的全民健身运动是绝对不能等同的。

体育哲学的问题不懂，不得不多问一句“终极目标".是一个体育文化从自发、自觉、自在的过程.”这句话是说体育文化本身同时处在自发、自觉和自在的过程呢？还是说体育文化本身有一个从自发经自觉到自在的过程？自在也是过程吗？
接着的问题是体育文化本身如果成为终极目标，怎么还有自在的过程呢？目标不是结果吗，不是终局性的吗？因此，还是觉得小鑫的“终极关怀”更具合理性，当然我不清楚这两个语词之间在哲学上是否有更细密的关系，还望赐教。

体育主导思想争金夺银，完善举国体制，举全国之人力物力拿金牌，而且只有奥运会金牌，银牌和世锦赛金牌都不值钱。如果这一想法没有在学界曾经站住脚，也不会有今天的举国体制，当然这是一个认识的过程，体委到体育总局权利的裁撤就是逐步认识到体育人文价值一个重要体现。在所这话之前，还在论坛里发了另外一篇审计署调查体育总局资金流向的帖子，挪用全民健身基金用于炒股，3000多万，如何体现体育的人文精神。
如果生物体育观没有在学界站稳脚跟，怎会如此无视体育人文价值？胡老师人文体育观的渐入与生物体育观的淡出一文又如何被当时的学界前辈批判的一无是处？
古希腊城邦制度诞生了古代的奥林匹克运动，它不仅仅体现在争金夺银，古代奥林匹克运动更深层的孕育了一种人文思想，具体表现在仪式等展现体育人文价值的地方，古代奥林匹克运用的衰落也是由于过于强调争金夺银，丧失奥林匹克运用人文价值的理念。何况斯巴达人各个是勇武善战的斗士，四处掠夺，从小就要进入如今类似的少体校，能么能说他们的全民健身运动开展得不好呢？只是时代的局限性他们也只能做到这一步罢了。

补充一句，举国体制主要是当今的体育政治制度。

我认为中国体育缺乏人文,不是因为鸦片战争后,西方体育传入中国,我们只学习了西方体育的"形",没有学习西方体育的"神"(人文精神)导致.
而是因为，中国大文化是一种群体文化,而西方大文化是个体文化.
两种不同的原创型文化交汇后,首先改变的是文化的器物层面,次之是制度层面.最后的最难变化的是人文精神层面.
从这个角度思考,中国的人文体育建设,路漫漫其修远兮.

人文体育世界.
以人为本的体育世界.

马克思思想中的"自由王国".

文化哲学层面上的，文化自在的过程.

理性的人/游戏的人

"正如革命的先辈一样,我们的使命是创造未来".—托夫勒

"体育主导思想争金夺银，完善举国体制，举全国之人力物力拿金牌，而且只有奥运会金牌，银牌和世锦赛金牌都不值钱。"
稍加思考,大家就会发现.
一种体育观念产生的背景?
中国文化的个体化转型.
体育回归大众.是必然的.

或许有人会认为中国“体育“缺少人文精神，但这完全是一个错误的认识！中国“体育”从来就没有缺少过人文精神。中国人有着完全不同于西方人的生命理解，中国人走的是“德润身“的路径，西方人走的是野蛮其体魄的路径，文化没有高下，既然是各行其路，那么，不同范式之下就没有可比性而言。但需要强调的是，尽管，东西方文化孕育出完全不同的体育心理，但两者的根本目的是同一的，他们共同指向完善的人，虽是殊途却同归．我们大不可拿西方体育的标准来量我们中国的体育，东西体育完全可以各行其道，相得益彰！